jueves, 8 de marzo de 2012

Lecciones para mantener un régimen contradictorio

A propósito del respeto y la tolerancia a las libertades individuales y de la parcialidad e imparcialidad

La clase de Historia de México Contemporáneo fue –y ha sido-- el escenario de un debate muy interesante referente a los pensamientos liberales. Los argumentos giran en torno a si tenemos derecho a imponer nuestra voluntad (aunque sea “la de la mayoría”) sobre la de otr@ individu@, en el mismo sentido se reclama a los “rojos” (por usar un tipo ideal) una supuesta parcialidad e intento de imponer su opinión por encima de “la diversidad” de opiniones y la aceptación, respeto y tolerancia de las diferencias.

Intentaré hacer una interpretación desde el punto de vista marxista de estos posicionamientos para abrir el debate sobre el significado de dichas doctrinas universales en la “sociedad de la tolerancia”.

¿Cuál es la condición natural de la evolución (en todos los sentidos)? No es otra cosa que la dialéctica entre dos elementos, hago un larguísimo paréntesis: no me gustaría que se me interpretara que se da sólo con los choques entre opuestos o antagónicos porque eso me obligaría a tener una teoría más elaborada en la que demostrara que dos elementos que no sean totalmente antagónicos (aún así surge la dificultad de discernir la referencia de antagonismo) no pueden generar una síntesis que pueda ser considerada como una fase superior de la evolución, por si fuera poco, también es difícil discernir lo que refiere a la evolución, en mi caso lo tomaré como una mayor adaptación al medio que la anterior fase, lo que se cristaliza en una mayor probabilidad de supervivencia.

Me quedo con la dialéctica como una relación entre dos (o infinitos) elementos generando “algo” cuya probabilidad de supervivencia y dominio del medio es mayor al anterior.

Los modos de producción en los que existe la apropiación de los medios de producción por una minoría se caracterizan precisamente por evitar a toda costa la dialéctica en todos los ámbitos de la vida, en ese sentido, es preciso decir que el capitalismo no es la excepción, pero sí la versión más avanzada de dicha limitante, en los anteriores modos de producción “lo verdadero” no tenía ninguna relación con la experiencia o prueba empírica, eran relaciones impuestas bajo un régimen extremadamente represivo y poco permisible en el terreno de las ideas, la dialéctica era imposible porque los argumentos que sostenían en régimen no se basaban ni remotamente en cuestiones relacionadas con la racionalidad e ideas ilustradas sino que eran expresiones –ni siquiera cuidadosamente elaboradas—que legitimaban totalmente la realidad cotidiana. 

Volviendo a lo que nos ocupa, al régimen capitalista, es natural que sus expresiones históricamente determinadas estén totalmente circunscritas a la evasión de la dialéctica, a pesar de ser el modo de producción con la superestructura menos represiva y más racional.

Antes de pasar al análisis de lo parcial e imparcial merece la pena decir que es absurda la pretensión de la ciencia y la academia de eliminar la subjetividad del individuo, toda nuestra vida práctica –y por lo tanto la metafísica—está plagada de subjetividades.

En el régimen capitalista lo imparcial es aquello que respeta la división entre el mundo metafísico y el mundo material, aquello que no trasciende del terreno de las ideas, lo que no se compromete con una realización de la idea en el mundo real. Lo parcial es aquello que obedece a intereses de cualquier tipo, los individuos son sistemáticamente reprimidos  en el momento en que comienzan a evidenciar una tendencia propia e intentan cristalizarla dialécticamente, para el modo de producción capitalista los individuos que desarrollan intereses contrarios a la lógica imperante son seres con intereses de clase, en el sentido peyorativo de la palabra, ya que son vistos como personas con deseos “impuros” y que no son políticamente correctos.

El respeto y la tolerancia como “valores” burgueses significan también evasiones muy sofisticadas a la dialéctica y el enfrentamiento, ambos valores hacen alusión no a concepciones internas de las personas sino a la actitud que deben tomar respecto al exterior para ser considerados buenos liberales y humanistas, así aunque en tu interior no soportes el asesinato de animales con fines de “diversión” el sistema te dice que debes permanecer callado y permitir a las personas disfrutar del libre albedrío.

Cosa contraria pasa cuando la burguesía se enfrenta a la temida lucha de clases contra la clase trabajadora, en ese momento toda la sociedad burguesa elimina su apatía dialéctica y toma todas las armas a su alcance para difundir la propaganda parcial en detrimento de los seres humanos que en el uso de su libertad deciden tomar el poder político y económico burgueses.

Es muy interesante la dualidad de un sistema que en cuanto ve de cerca el peligro utiliza todos los medios posibles para perpetrarse (incluyamos ahí a todos los elementos sociales que reproducen los esquemas, sea cual sea su situación productiva) y en tiempos de relativa paz social mantiene el paradigma de la libertad y la sutil evasión de la dialéctica.

S. E. 08 de marzo de 2012

miércoles, 15 de febrero de 2012

Maldita academia

Paralelamente al (modesto) aumento de mi bagaje teórico y conocimiento de los debates en el seno de la sociología académica voy aumentando mi antagonismo con el ambiente académico y comienza a perder el sentido la cotidianeidad en dicho lugar (que me parece un mundo metafísico de una realidad paralela a la nuestra pero sin una relación estrecha).

¿Dónde quedaron los principios ilustrados, los cuales aseguraban que la escuela (academia, educación o como quiera llamársele) jugaría el papel de trampolín para la emancipación del ser humano o –por lo menos—como palanca del progreso?

La lógica de la educación en el contexto del modo de producción capitalista es generar mano de obra cualificada que lleve a cabo funciones específicas, sin embargo, la misma realidad capitalista en su fase especulativa parasitaria (aunado con el extraordinario aumento de la técnica) ya no requiere más mano de obra cualificada que una élite privilegiada de proletarios que lleven a cabo algunas funciones fundamentales relacionadas con los avances técnicos de los grandes monopolios. Ésa es –a mi parecer—la esencia de las llamadas “instituciones educativas”, la cual –como dije anteriormente—al final de cuentas termina siendo una contradicción del sistema.

En el marco anterior ¿Qué papel jugó y juega la sociología?

En sus inicios la sociología buscaba el entendimiento de la sociedad con el propósito de lograr el orden  ¿Y qué es el orden?  El orden es necesariamente ausencia de contradicciones; ¡Y llevado hasta sus últimas consecuencias el orden es la revolución!

La sociología –en la actualidad—carece de un papel significativo, es un remanente del utopismo positivista-organicista (si se me permite usar un término improvisado) que carecía de conocimientos en teoría económica que lo sustentaran (aquí se nota mi confianza total en el materialismo), razón por la cual se derrumbó y nos quedamos con un montón de personas haciendo metafísica cada vez más abstracta y haciendo el propósito de su profesión la competencia teórica de enunciados lógicos olvidando los principios a los que obedece esa cantidad astronómica de chaquetas mentales de la sociología académica.

La academia evade los posicionamientos que implican la acción (¡Sin excepción!), hace a un lado los debates que –de concretarse hacia un polo en especial—llevarían al divorcio con el (des) orden establecido, en resumen la naturaleza esencial de la academia (mientras exista Estado, clases, relaciones de dominación, etc.) es reaccionaria y es inútil como instrumento de emancipación (si acaso juega un papel sería cuando más secundario).

Quizá me he excedido pero si voy a estar en el ambiente académico por lo menos cinco años de mi vida me parece que éste es un debate fundamental para delimitar la estrategia que mejor obedezca a los fines.

Espero sus críticas, deseo en realidad ser refutado. 

15/02/2012

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Camarada no dejemos que en nuestra mente se apodere la desesperanza,

Tu me dices que la academia es un instrumento estéril de la emancipación, por favor no seamos ciegos, si sabemos que en la UNAM la revolución florece cada día, si estamos comprometidos con nuestra sociedad y por tanto con la realidad, ¿no recuerdas la huelga del 99? los estudiantes interpretaron la realidad con las herramientas que les dio la academia, esto hubiera sido imposible si como señalas se basara en pura metafísica.
No voy a negar que existe un ataque sistemático a la academia que sirve para la emancipación (la UNAM principalmente) pero no hay que tener miedo de decir que no lo han logrado, que la UNAM es una trinchera majestuosa que aun no han hecho ni sollozar. Esa academia que solo prepara mano de obra es el sueño majestuoso de los poderosos, pero en México no lo han logrado, no hagas metafísica al decir que ya es un hecho, no nieges una realidad tan grande como las aulas en las que estudias.

La sociología juega un papel fundamental en la emancipación, no caigas en dramas posmodernistas, no caigas en el materialismo cerrado absurdo, en lo social no todo es económico, ni siquiera Marx insinuaría algo tan grosero, nosotros somos la primera linea en la interpretación social. Hay tienes a la sociología marxista ¿Qué compromiso mas grande podríamos pedirle con la realidad? ¿No somos incansables luchadores sociales? ve en este punto como el papel emancipador de la academia no es secundario sino primordial, ¿Que son los países donde los estudiantes no se organizan? Tristes presas del imperialismo, la resistencia en México la hacemos nosotros y ha nosotros nos hizo la academia.

La sociología debe ser la herramienta fundamental de la revolución, entendamos la sociedad para transformarla!!

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Bien, quiero comenzar haciendo notar mi asombro porque alguien pida el ¨progreso¨, que evoque los principios ilustrados como algo que que se ha ido y que necesitamos que vuelva, cuando han sido ellos, el pensamiento ilustrado y el progreso, una mancuerna que, entre muchas otras, han llevado al mundo al punto en el que se encuentra.

Si la sociología se encuentra en un estado de ¨estancamiento¨ , en un papel de mero observador del acontecer social es porque ese papel ha querido jugar, es resultado directo también de una época en la que la plataforma política y filosofica marxista ya no es una opción para el grueso poblacional, los remanentes de la caida de la URSS como estado-nación siguen estando frescos en la memoria. El uso enmancipatorio que pueda tener una ciencia, sea cual sea, depende totalmente del individuo y del tiempo.

También considero hacer pertinente una distinción, tal vez, el sentimiento que abruma tu mente es ese, el fracaso de la política marxista como vía enmancipatoria de los pueblos porque en lo que toca a la metodología marxista de análisis y aprehensión de la realidad, sigue estando vigente, fuera y dentro de la academia. Mientras haya capitalismo, habra marxismo.


Estoy totalmente de acuerdo en que para transformar la realidad social primero hay que comprenderla.

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Intentaré abordar todo lo dicho anteriormente, incluso pondré en duda lo que yo dije en principio.
Primero voy a abordar las respuestas y luego regresaré a mi primer escrito para matizar algunas cosas que me parece fueron excesivas (aunque era parte de la táctica para transmitir la idea).

La primera forma en la que se defiende la institución educativa es con ejemplos históricos “revolucionarios” como lo fue la huelga del 99. Desconozco la naturaleza esencial y profunda de ese movimiento universitario, sin embargo, pensar que es revolucionario me parece extremadamente atrevido porque habría que definir lo que es revolucionario y lo que no lo es, si lo vemos desde un punto de vista marxista, lo verdaderamente revolucionario es aquello que constituye la antítesis del M.P. imperante, el cual como sabemos es moldeable dependiendo de las fluctuaciones económicas (desde la socialdemocracia hasta el totalitarismo). Lo que evidenció la respuesta estudiantil fue la capacidad de organización y consciencia de posición (una forma de consciencia de clase mucho menos desarrollada) en momentos de coyunturas graves de la institución pública educativa UNAM. Yo no me atrevería a llamar revolucionario al movimiento, al igual que no son revolucionarias las millones de personas que protestaron contra el cierre de megaupload.

En ese sentido no veo el fundamento del hecho de que la UNAM sea una trinchera majestuosa de la revolución, lo que podemos decir es que muchas personas conscientes son estudiantes de la UNAM pero mi primer reflexión no negaba eso si no el hecho de el carácter reaccionario de la institución.

Sobre la sociología como disciplina teórica debo precisar que mi señalamiento no es hacia la sociología simple y llana sino hacia la sociología académica, la cual está subordinada a los esquemas de la institución. La sociología está secuestrada por la lógica de la institución y por ende descansa sobre bases reaccionarias, abstractas y determinadas históricamente.

Estoy de acuerdo en que entendamos a la sociedad y en hacer sociología revolucionaria (que a mi parecer es la única sociología posible) al igual que creo que no debemos limitarnos a hacer sociología sino intentar cruzar las fronteras interdisciplinarias (o eso es la sociología).

De la otra respuesta rescato la frase siguiente: “El uso emancipatorio que pueda tener una ciencia, sea cual sea, depende totalmente del individuo y del tiempo.”

Me parece que hay que hacer muchas precisiones: la ciencia es emancipatoria y revolucionaria por naturaleza, sin embargo, el mismo positivismo que surgió de la victoria de la burguesía en Europa termina siendo una carga para ellos, de manera que en el capitalismo la ciencia sólo sirve para entender ciertos aspectos de la realidad y no para modificarlos; es explicativa y no activa.

Respecto a lo que dije en la primera reflexión mantengo mi posición respecto a la esencia de la institución educativa y las disciplinas educativas.

Daré un paso atrás en mi aseveración final. Me quedo con la siguiente idea del debate que hemos generado: la academia como institución es reaccionaria, su naturaleza es más metafísica que activa y sus objetivos están relacionados con las necesidades económico-políticas del capitalismo, sin embargo, como toda institución capitalista contradictoria tiene cierto grado de porosidad generado por las contradicciones institucionales y sistémicas (de ahí el ejemplo de la Huelga del 99 en la UNAM), sin embargo, me parece ingenuo pensar que la academia es el lugar propicio para hacer revolución cuando hay un mundo real, económico y social que es la base de la sociedad.

Espero su respuesta o la apertura de otro tema si ya no hay nada que decir.

S.E. 26/02/12

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He de comenzar declarando y haciendo pública mi ignorancia para con el movimiento estudiantil surgido en la UNAM en 1999.Ahora, concuerdo plenamente en la necesidad de definir, a ciencia cierta, de una manera casi canónica lo que es revolucionario y lo que no .Se podría aplicar el termino revolucionario, en su acepción marxista, creo yo, en todo aquello que es contrario y que busca destruir al sistema capitalista, como ya se menciona arriba. Pero, el termino revolucionario puede ser más amplio, es y no a la vez marxista pero sí toma como bandera a las clases menos beneficiadas.

Ahora, anteriormente afirme, ¨El uso enmancipatorio que pueda tener una ciencia, sea cual sea, depende totalmente del individuo y del tiempo¨ y creo que esto es así porque la ciencia es una herencia directa de la ilustración, sino la ciencia en su conjunto sí su columna vertebral, el método. No se puede hablar de ciencia sin tomar en cuenta que el método fue una creación ilustrada que permitía a un individuo, sólo a él como entidad básica de la sociedad llegar al conocimiento sin la necesidad de esta última. Para esto sería conveniente revisar las contribuciones de Descartes en El discurso del método y posteriormente de Newton en sus Principios matemáticos de filosofía natural.
Aunado a esto, la ciencia florece en un sistema liberal, apoyada por el naciente capitalismo. Si una ciencia, la que sea, o la ciencia en general es revolucionaria por antonomasia, lo pongo en duda. Recordemos que Marx nos dice que no podemos hablar de un ente abstracto y a temporal, se debe de situar bien el objeto en el espacio y el tiempo. Sobre la influencia que ha tenido el positivismo en general sobre la ciencia, desconozco, no tengo la capacidad para hablar de él en estos momentos.
Ahora, si ¨La sociología está secuestrada por la lógica de la institución y por ende descansa sobre bases reaccionarias, abstractas y determinadas históricamente¨ es porque es de este modo que permite su desarrollo y reproducción. La institución, sea la que sea, siempre será reaccionaria porque defiende los intereses de estado que las sostienen, ya sea socialista o capitalista. Un sector de la academia es utilizada para la difusión de ideas en pro del régimen, por ende, siempre será reaccionaria. Es cierto, es explicativa porque el marxismo que ahí se aplica y difunde es el metodologico y no la plataforma filosófico-política.  Es conveniente no olvidar eso, si creemos que la metodología marxista va de la mano con su aplicación política es necesaria constituye, creo yo, una posición netamente personal.

Recordando a Marx de nuevo, podríamos argüir, si me permite la paráfrasis de las Tesis de Feuerbach que el materialismo que se enseña es, precisamente, Feuerbachiano, es decir, contemplativo y si se quiere, solamente explicativo. Entonces, creo yo, la ciencia no será revolucionaria o enmancipatoria por naturaleza, sino en el mejor de los casos, difusora de ideas. Depende del individuo, casi por entero.

Concuerdo en que la UNAM no sea una trinchera, es solamente un crisol donde se ven reflejadas todas las ideologías de la heterogénea sociedad mexicana actual.

Gonzalo Buendía 1/03/2012

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Totalmente me suscribo a tu escrito, el único punto en el que discrepo es en el de la ciencia, sin embargo acepto que fue un error mío el tipo de concepto que usé, a lo que yo me refería como elemento emancipatorio es a la relación hombre-naturaleza y el aumento de la técnica,  lo que yo imaginaba era a la ciencia como ese trampolín que nos iba a liberar del trabajo (no lo erradicaría pero tiende a disminuirlo) y no observaba el concepto desde el punto de vista iluminista sino como la capacidad humana de entender el mundo empírico y modificarlo a su favor (ignorando cualquier paradigma históricamente determinado), una cosa natural al hombre...

Reitero que en el resto no tengo un solo punto que pueda rebatir.

S. E. 04/03/2012


domingo, 20 de noviembre de 2011

El espiritu de una época. El estancamiento de la clase obrera en la segunda mitad del siglo XX y comienzo del XXI. ¿Qué es y por qué?


Antes que nada, ofresco una disculpa por la demora, pero por diversos motivos no me habia sido posible retomar la discusión.

La tematica que propongo a continuación es una que me ha resultado sumamente interesante a lo largo del tiempo, hasta el día de hoy incluso, tanto por su complejidad teorica como por sus implicaciones en la realidad.

Después de la caida del bloque sovietico, la actitud del obrero en relación al sistema capitalista en que se encuentra inmerso ha tenido un cambio radical. La actitud revolucionaria, entendamos por ello, la lucha contra su explotación y la liberación de sus cadenas, la batalla por sus derechos y conquistas laborales tiende a ir a la baja. Muchas veces nosotros, los teoricos del marxismo, me permito usar el termino porque leemos e intentamos generarla en este espacio, nos sentimos frustrados, anonadados ante tal actitud.

La clase obrera se ha alejado del Marxismo. Ya no cree en una teoría enmancipatoria, que si bien para algunos es utopica, es la única que hace frente al leviatán capitalista. La situación de la clase obrera, en su mayoria mas no en su totalidad, es la misma a lo largo del mundo. Resignación.

¿Cómo explicar este estado del proletariado? ¿es un estado de animo que se ha generalizado? ¿la desesperanza reina ahora? ¿por qué se llego a este estado?

Si bien es cierto que la segunda mitad del siglo XX se caracterizo por un sin fin de derrotas a la clase obrera, el siglo XXI continua con esa tendencia. Se puede arguir que es una consecuencia, que es algo generacional, tal vez. En mi opinión, lo más alarmante es que ese estado se ha transmitido a las nuevas generaciones, pongo al sector estudiantil como muestra fidedigna, no es un asunto menor.

Ahora, ¿cuál es la raiz de este nuevo estado de animo de la clase obrera frente al capitalismo y sus relaciones de explotación? ¿cómo podemos caracterizar este nuevo estado? ¿ignorancia, apatia o desencanto? .
La apatia implica un conocimiento certero de la realidad y aun así, se ignora. La ignorancia es el total desconocimiento de la misma. El desencanto puede que sea el más justificado, la desesperanza generada por las experiencias de derrota sufridas. ¿Por qué no se actua? ¿por qué se está inactivo? ¿Es, acaso un estado de latencia?

Ignorancia, apatía o desencanto. ¿Qué es y por qué?

La empresa que planteo no es menor, no se le debe subestimar, no se limita unicamente a una caracterización sino que va mucho más allá, un ejercisio integrador. Cierto es que aquí no hayaremos la respuesta definitiva pero tal vez, aquí se inicie el camino de busqueda para encontrar el espiritu de una época.

Gonzalo Buendía   21/11/11
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Interesante tu cuestionamiento e invitación a dilucidar el “espíritu de una época”. Intentaré analizar tus planteamientos punto por punto:

Aludes al siglo pasado, cuando la URSS era la antítesis del M. P. capitalista (en teoría) y la existencia de ese bloque “subversivo” con el sistema imperante redituaba en una actitud de la clase obrera y los pueblos en general que se caracterizaba por cuestionar lo establecido, una actitud revolucionaria que se veía reflejada en las cruentas luchas de clases.

Estoy de acuerdo en que la URSS era el detonante (me atrevo a decir que sin querer serlo) de muchos de los movimientos que cuestionaban al capitalismo, sin embargo, también habría que ver todas las verdaderas revoluciones que traicionó; la más evidente fue la española, en la cual los estalinistas siempre estuvieron ahí para evitar la revolución libertaria y el despertar del pueblo, los ejemplos poco conocidos fueron todos los pactos con los gobiernos de países industrializados que –con el pretexto de “proteger el único país gobernado por el proletariado”—se caracterizaban por evitar a toda costa la insurrección proletaria en ellos (países industrializados) a través del dominio centralizado de las actividades “subversivas” del proletariado, a sabiendas de que esa insurrección en los países industrializados significaría la muerte (o el preludio de la misma) del M. P. capitalista.

Otra característica clave era que en aquél tiempo las personas beneficiadas por el sistema --y bastantes no beneficiadas con ideología liberal burguesa—defendían a muerte el régimen actual de las cosas, es decir, lo que se vivía era una verdadera lucha de clases.

Los pueblos vivían una efervescencia respecto a la lucha de clases, sin embargo, me quedo con la idea de que la URSS era detonante indirecto, porque en los hechos traicionó repetidamente lo que aseguraba defender.

El golpe fuerte no fue el fracaso de la revolución, sino la traición a la revolución, sin embargo, esto no lo saben los oprimidos y marginados, para ellos fracasó el marxismo y con él se fue la esperanza de un mundo diferente. ¿Que si es generalizada la desesperanza? No me queda la menor duda, estamos en un momento de incertidumbre revolucionaria, no hay horizonte hacia el cual caminar (hablo de una generalidad), el marxismo como teoría revolucionaria fue vencido sin siquiera haber sido refutado realmente.

Sobre la cuestión de si es generacional o no la desesperanza tengo algunos planteamientos. Lo que sí es generacional (a mi modo de ver) es la concepción de la lucha de clases como aspecto real de la sociedad capitalista, las generaciones que no vivieron el contexto de la guerra fría no pueden concebir la lucha de clases como parte constitutiva de la sociedad en la que se desenvuelven y mucho menos entenderán la posibilidad de un M.P. distinto en el que los medios de producción no se encuentren en manos de la minoría en detrimento de las mayorías (cosa que ni se imaginan). De ahí que se pueda entender la apatía de la juventud respecto a las problemáticas sociales imperantes.

Sobre la pregunta  ¿Ignorancia, apatía o desencanto? Yo respondería que son las tres, en diferentes combinaciones. Sobre la ignorancia no queda la menor duda de que permea en las mayorías, ya que ¿Cómo pedirle a un proletario que trabaja 10 horas (cuando bien le va) que entienda la teoría marxista (y me refiero sobre todo a la económico-filosófica) sobre el M.P. capitalista? Respecto a la apatía, no es para menos, si a tu alrededor permea el paradigma liberal burgués, no te queda más que intentar ser lo más feliz posible dentro de las posibilidades del sistema (en este caso trata de pensar como una persona promedio y no como un teórico social). El desencanto es el resultado de la misma causa que la apatía (aunque quizá requiere menos ignorancia que aquella) pero estoy totalmente de acuerdo en que su existencia en grandes bloques de la población significa una energía potencial revolucionaria que, de darse el rompimiento general con el paradigma capitalista, podría llevarnos nuevamente a una conmoción y despertar de las clases oprimidas.

Siguiendo los pasos de la discusión, lo que sigue sería preguntarnos, teniendo en cuenta esta realidad superestructural  ¿Cuál puede ser el detonante que convertirá la desesperanza en revolución? Creo que estaremos de acuerdo en que mi pregunta es un tanto especulativa y muy difícil, teniendo en cuenta que en la actualidad hay un actor clave que puede jugar en contra o a favor: La globalización en todos sus aspectos, subrayando la de las redes sociales y la posibilidad de una revolución regional, continental o incluso mundial basada en la horizontalidad de la red.

21 de diciembre de 2011

Salvador Enríquez

domingo, 30 de octubre de 2011

La teoría marxista de interpretación de la sociedad y su vigencia en la actualidad



Comienzo estas líneas teniendo la certeza de que los tres sujetos que escribimos nuestros pensamientos en este blog tenemos una preocupación común: La transformación de una sociedad cuyo ordenamiento (entiéndase desordenamiento) va en total contradicción con la naturaleza --tanto material (del planeta en que vivimos) como espiritual-- a una sociedad sustentable en la que no existan esas contradicciones (una utopía), la manera en la que se podrá lograr dicha transformación nos es totalmente desconocida mientras no entendamos profundamente la naturaleza de la sociedad en la que vivimos.

Entender la naturaleza de la sociedad actual sin duda es una tarea titánica pero no imposible, antes de llegar a dicha meta debemos analizar algunas teorías que pretendieron ser una herramienta para conocer la sociedad, en este escrito (o como se le quiera llamar) buscaremos hacer una crítica a la teoría marxista, no sin ser conscientes de que quizá tenemos un conocimiento de dicha teoría incompleto y por lo tanto cabe la posibilidad de que sea un análisis inexacto y hagamos una crítica a una teoría marxista sou generis.

Marx aseguraba que no había categorías analíticas inmutables, que éstas eran producto de una sociedad históricamente determinada, estoy de acuerdo con su planteamiento, no podemos imaginar el robo en una sociedad primitiva en que aún no existía la propiedad y sólo existía la posesión o la no apropiación de las cosas en una sociedad capitalista como la conocemos actualmente. Si Marx nos demostró la certeza de tal afirmación, ¿Por qué no pensamos que su teoría es para una sociedad históricamente determinada? Toda la teoría marxista fue escrita bajo condiciones totalmente distintas a las actuales, lo más destacable de la sociedad de aquel tiempo es que el capitalismo vivía todavía una etapa de adolescencia, era incapaz de mitigar sus graves contradicciones, las cuales se manifestaban en todos los ámbitos (financiero, político, ambiental, familiar, etc.) y usaba la violencia para proteger el status quo, seguramente fue esa la razón de que Marx y Engels aseguraban en el Manifiesto del Partido Comunista que el capitalismo estaba embarazado de tanta producción, que las fuerzas productivas Europeas estaban demasiado desarrolladas como para poder continuar su desarrollo bajo el modo de producción capitalista y que era inevitable el triunfo del proletariado y la instauración de un Estado obrero.

La historia nos demostró que el capitalismo podía evolucionar y desarrollar sus fuerzas productivas a un nivel impensable para aquellos teóricos del siglo XIX, en la crisis del 29 y motivado por la existencia del primer Estado proletario, volvió a surgir la esperanza de que el capitalismo no podría mantenerse a flote pero la burguesía tuvo la inteligencia suficiente para darse cuenta de que con el establecimiento del Estado de Bienestar en el primer mundo y el Estado de barbarie militarista en el tercer mundo podría superar la dura prueba de competir contra la Unión Soviética. Con la caída del bloque “socialista” comenzó la avanzada (entiéndase retroceso) de las reformas neoliberales en todo el mundo y el desmantelamiento del antiguo Estado de Bienestar, se había vencido al marxismo en el terreno de las ideas, aunque no de la manera que entenderían los Hegelianos, el marxismo fue eliminado sin siquiera ser vencido teóricamente, ése es el gran problema: ¿Cómo vencer en el terreno de las ideas a los apologistas del capitalismo (mass media)? En realidad el marxismo no fracasó, lo que fue vencido por el capitalismo fue la revolución marxista de los pueblos, nunca hubo argumentos más o menos decentes que pudieran poner en predicamento dicha teoría, en nuestra sociedad del homo viden ya no es necesario el uso de la razón.

¿Cuál es la llave revolucionaria? Me respondería Marx: Las contradicciones del capitalismo y la conciencia del proletariado. ¿Las contradicciones que hay en los pueblos de África y Asia son suficientes? ¿Por qué encontramos elementos con un alto grado de desconocimiento del sistema contra el que luchan como los “indignados” en países de primer mundo llenando las plazas públicas? ¿Son revolucionarios o reaccionarios? ¿Cuál es la piedra angular del dominio ideológico que sufrimos los pueblos? ¿Las redes sociales? ¿Los mass media? ¿Los instrumentos alienantes (ipod, Xbox, PSP…)? ¿El individualismo? ¿La división del trabajo revolucionario (ambientalistas, antiespecistas, feministas, leninistas, trotskystas, estalinistas, anarquistas y las respectivas subdivisiones de cada uno)? 

Tenemos un problema muy grande y difícil de resolver. La época en la que la propiedad privada de los medios de producción era cuestionada ha quedado en el pasado, el paradigma del marxismo sufrió un revés del que no sabemos cuándo podrá recuperarse, el poder del capital es tan grande que en sus manos está el futuro de la humanidad, con apretar un botón pueden arrasar con la mayoría de las especies de nuestro planeta, los mayores beneficiarios del sistema con un ordenamiento pueden eliminar todos los sistemas de pensamiento hegemónicos y llevarnos por un camino que no necesariamente será en sentido evolutivo desde el punto de vista espiritual y material. ¿Qué nos hace pensar que la fase siguiente al capitalismo será el socialismo? Marx no tenía idea de que antes de que el capitalismo se derrumbara existirían tecnologías de control social tan poderosas que evitarían la reproducción de cualquier germen antisistema.

Salvador Enríquez

30 de octubre de 2011

De acuerdo, el motivo que nos tiene aquí, la fuerza que nos hace vertir aquí, en este espacio, nuestras ideas y opiniones es la busqueda de un mundo mejor, de una sociedad más igualitaria, la construcción de una utopía.

Me parece que la sociedad actual no ha sido comprendida en su totalidad, en primera porque como menciona Dussel en su Política de la Liberación, el descubrimiento de América fue el inicio del sistema mundial. Eso me parece un hecho sumamente importante, creo que el hecho de reducir el mundo a un mercado mundial es sumamente negativo, es decir, se elimina toda cultura y se sustituye por lo economico.

Creo que el hecho de que la división social del trabajo haya sido ejercitada durante tanto tiempo ha permeado a tal grado que ya nos es imposible pensar al mundo como un todo, es decir, como un ente indivisible sino que vemos al mismo como la suma de partes individuales que hacen un todo, puede parecer que es lo mismo pero, no es así. Ver al mundo como la suma de partes individuales refleja el grado de penetración de la modernidad en nuestras mentes, esa individualidad tan joven pero que a la vez, en tan poco tiempo, nos ha causado tanto daño como sociedad.

Sobre si el Marxismo es vigente como herramienta para comprender a la sociedad me parece que es la mejor, por lo menos no conozco otra más eficiente. El marxismo tiene su base en entender a la sociedad a través de un análisis de la posesión de los medios de producción y de las condiciones sociales que esto genera, las condiciones materiales por supuesto. En una sociedad como la actual en la que el progreso y la felicidad se miden en función de la propiedad material.

La sociedad no ha cambiado en nada, las formas sí. Aplicando a Proudhon podemos decir que la sociedad ha ¨progresado¨ más no se ha ¨revolucionado¨, no veo porque el marxismo ha de ser obsoleto, el capitalismo sigue siendo vigente. Creo que Marx desarrollo el materialismo histórico para entender a una sociedad capitalista, así como la actual. Lo que hace falta es desarrollar métodos auxiliares, se ha desarrollado el capitalismo, cierto es, pero también lo han hecho las ciencias, todas, esa es la diferencia. El capitalismo ha sabido echar mano de los mercenarios de cada ciencia, se ha vuelto multidisciplinario, ya no se limita a lo económico y militar, he infiltrado a todo el conocimiento, el positivista, claro es.

El marxismo tiene que ponerse en igualdad de condiciones, la lucha debe de ser con las mismas armas, en igualdad de condiciones.

Gonzalo Buendía

31 de Octubre del 2011


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1) Marx afirmaba que las categorías estaban determinadas a una época histórica, sin duda, el mismo marxismo es para una época determinada pero continúa siendo esta, porque nociones como plusvalía son perfectamente validas mientras exista el capitalismo.
2) En el tomo 3 del capital (en la tendencia a la baja de la tasa de ganancia) vemos como Marx reconoce la capacidad del capitalismo para superar sus crisis. Si Marx creyera que las crisis cíclicas del capitalismo lo acabarían sin remedio ¿Para qué dedicar esfuerzo en la liga de los trabajadores comunistas o en la primera internacional? La respuesta es simple Marx sabía que para vencer al capitalismo tenía que politizar al obrero (hacer que tomara conciencia de clase), este es el objetivo del manifiesto del partido comunista. Entendamos que el marxismo sabe que el capitalismo se balancea en la cuerda floja (dado sus contradicciones) pero este no caerá solo hay que empujarlo.
3)  De acuerdo con la relación entre la embestida neoliberal y la caída de la URSS, nos falta un ejemplo que seguir, al que nos muestre que los oprimidos pueden liberarse, para ser libres y no para caer nuevamente en las manos del tirano, desde la caída de la URSS hemos estado perdiendo todo lo que se ganó en el estado bienestar y ahora vivimos el terrible “repliegue del proletariado” (partido comunista de Chile).
4) El socialismo solo será la siguiente fase si lo construimos, sino la burguesía podría tomar la ventaja y construir algo aun peor.

Roberto Patos
01-11-11

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Es importante subrayar esta frase de Gonzalo: “…creo que el hecho de reducir el mundo a un mercado mundial es sumamente negativo, es decir, se elimina toda cultura y se sustituye por lo económico”.



¿Por qué los marxistas somos tan reduccionistas en nuestros análisis respecto a la complejidad de la sociedad tratando de limitarlos sólo a las relaciones sociales de producción? Yo entiendo perfectamente que esa relación es fundamental y es una de las bases de la sociedad, también comprendo que en una sociedad utópica esa relación necesariamente debe ser abolida o que ella determina el ordenamiento de poder que rige las sociedades y Estados modernos, pero sin afán de demeritar a Marx o a los análisis marxistas me parece insuficiente entender la sociedad a través de esa relación. Más allá de entender el principio que rige nuestra sociedad debemos elevar nuestro nivel analítico, notaremos que conforme se aleja la relación del principio fundamental ya no parece estar tan ligado a aquel (aunque seguro que indirectamente lo está), si pensamos en la apatía como constante en las clases desfavorecidas no encontraremos al modo de producción como la causa de esa apatía, sin duda sirve como base para la existencia de ese fenómeno (es como si intentáramos explicar los fenómenos sociales a partir del análisis del sistema solar) pero si nuestro objetivo es encontrar una relación causal a dicha apatía necesariamente tendremos que mirar hacia la superestructura, también me parece que ahí es donde encontraremos el germen revolucionario y la clave para detonarlo.

¿Dónde queda la superestructura? Para empezar no queda duda que ella está subordinada al pensamiento de la clase dominante. La existencia de una disidencia es una constante en el modo de producción capitalista, sin duda eso es producto de las contradicciones inherentes al M.P.C.

Mi hipótesis es que no necesariamente encontraremos ahí – en la superestructura– patrones que obedecen a la relación fundamental de producción, confieso que no encuentro un ejemplo que funcione como comprobación de aquello que planteo. Espero me ayuden a resolver este problema.

En el punto dos Roberto plantea algo interesante: “…Marx reconoce la capacidad del capitalismo para superar sus crisis (…) sabía que para vencer al capitalismo tenía que politizar al obrero (hacer que tomara conciencia de clase)…”

¿Qué pasa cuando intentas resucitar una teoría del siglo XIX en una fábrica actual? Quizá nuestro gran reto será encontrar el aspecto de la estructura mental que determina la apatía (o la no apatía) de las personas respecto a los problemas que las rodean, descubrir la fórmula que fabrica mentes revolucionarias, encontrar similitudes y relaciones entre la repentina toma de consciencia de los diferentes pueblos.

Salvador Enríquez

01 de noviembre de 2011


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Bueno, sobra decir que si en algo estamos de acuerdo es que la sociedad no ha cambiado en su fondo, es decir, la misma sociedad se ha convertido en una especie de mercancia que se adapta al consumidor meta, muchas presentaciones, algunas más oscuras que otras, otas muys vistosas, es un producto más.


Voltear a la super - estructura es, en mi opinión, un circulo vicioso. No podemos entenderla sin recordar que está esta manejada por aquellos que tienen los medios de producción. La relación social que genera la presencia o ausencia de de dichos medios sigue siendo la misma. No veo un cambio de fondo.


Por qué los marxistas se limitan a analizar los medios de producción? me parece una excelente observación. Creo que esto es una consecuencia inequivoca de la división social del trabajo, además de volvernos cada vez más dependientes los unos de los otros, cosa muy pocas veces reflexionada, dicha división nos ha quitado valiosas herramientas para ascirnos de la realidad. Se nos ha colocado una venda en los ojos, nuestros ojos no alcanzan a tener una visión panoramica del mundo, una sistemica. A la vez, funciona como una barrera que impide la comunicación entre los profesionistas.


¿Cómo explicar el conocimiento social a un medico, ni se diga a un ingeniero? Tomese esta interrogante como algo serio, es decir, la diferenciación del lenguaje es una barrera. De nada sirve tener la ¨verdad¨ o una visión critica si no se es capaz de difundirla.


El analisis de la posesión de los medios de producción es nuestra tajada de la repartición del pastel del conocimiento. Importante es retomar el concepto de que el capitalismo, además de estar en la tablita y de superar apenas sus crisis ciclicas, se ha vuelto multidisciplinario. Ahí encontramos al Mass - Media y sin duda, a la super - estructura.


Gonzalo Buendía


01-11-11

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La apatía del proletariado es una duda que asido el dolor de cabeza de muchos soñadores, el proletariado sucio o de camisa blanca, en minas o frente a una computadora. Hemos tratado al proletariado como una clase homogénea (grave error diría Mao) porque esta clase solo lo es en la estructura, en la superestructura es inmensamente diferente,  si vamos a analizar la apatía del proletariado es preciso realizar una clasificación que aunque parezca burda al principio tenga un carácter sumamente practico.¿Pero qué elementos usar para dicha clasificación? ¿Su nivel de salario? Tentador pero sumamente erróneo, los trabajadores más pobres no son necesariamente revolucionarios, al contrario al haber vivido siempre sumisos a las ideas religiosas y no haber tenido la posibilidad de una educación humanista, lo considero sumamente conservador y contrarrevolucionario, pero claro el trabajador pobre tampoco es homogéneo.

Pensemos ¿Qué explotados son más combativos? En mi mente giran mineros, campesinos y maestros, en los maestros hay un grado de obviedad,  pero mineros y campesinos ¿Cuál es nuestra respuesta  para eso? Los campesinos son sumamente pobres y según mi análisis desarrollado arriba los tacharía de inmediato de contrarrevolucionarios; recordemos que estos oficios son herederos de sindicatos que en algún punto de la historia fueron fuertes, aunque la CTM hoy se ha un chiste en sus comienzos llevaba la bandera de la lucha de clases, además estos oficios que denominare clásicos han tenido una trayectoria histórica vivieron el auge del marxismo mundial y lo aplicaron as u realidad, además de que la explotación es más evidente. Mi propuesta es considerar que los oficios históricos con una larga trayectoria histórica o como yo les llamaría “clásicos”-son más combativos.

En contraposición los oficios con grado más reciente de creación a los que denominare (a pesar de ser un atrevimiento de mi parte) “oficios posmodernos” estos donde la explotación es mas disimulada, donde el trabajador usa traje y su labor es en mayor medida intelectual que físico. Los ingenieros, arquitectos sin duda son explotados, es mas tienen una tasa de explotación mayor que el campesino, sin embargo son sumamente conformistas con sus condiciones de trabajo, pocas veces se organiza y pero aun mas no se siente explotado. La burguesía les ofrece un mayor grado de consumo y le permite incluso explotar a otros trabajadores (claro el no se queda con la plusvalía) pero si le da un status de explotador con lo cual niega más aun que el mismo es el explotado.

La solución de este problema sin duda es la educación y no necesariamente la de las aulas, la educación como proceso de retroalimentación intelectual con el medio en cual se vive, los medios de comunicación burgués disfrazan la verdad, pero una cultura propia del proletariado no podrá disfrazar el medio en el que se vive, no podrá engallarse a sí mismo como lo hace la burguesía.

Ahora esta educación se puede dar en las aulas (aunque como ya dije no está limitada a estas) la UNAM soñaba con este principio, la enseñanza antes del neoliberalismo se daba por el modelo “constructivista” que consistía primeramente en que el conocimiento no está determinado que había que construirlo, no era admisible creer que por leer los libros del plan de estudios o por memorizar conceptos ya eras un profesionista, no el conocimiento no podía ser metido en una “guía” para aprobar exámenes; una profesora en una asamblea en economía  lo expreso bellamente: “la UNAM en esos momentos no creaba ingenieros, no creaba doctores, no creaba licenciados, creaba seres humanos” Pero esa época acabo y se implemento el nefasto “modelo de competencia”  que asume lo contrario el conocimiento puede y debe ser encapsulado, debe ser reducido a conceptos a guías, etc.  (Este encuentra su máxima expresión en el SUA y el SUAD) además este sistema destruye la idea de una educación integral, el ingeniero solo debe dominar sus formulas enfocarse a ellas y no voltear a otro lado…

Roberto Patos


04-11-11


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Gonzalo dice que observar la superestructura es mirar un círculo vicioso, porque no puede ser entendida sin tomar en cuenta las relaciones sociales de producción que sirven como base a la existencia de la superestructura. Estoy de acuerdo aunque intentaré resolver nuestra confusión.


Es verdad que la superestructura obedece a un principio profundamente ligado al modo de producción imperante, sin embargo, el hecho de que obedezca a ese principio no significa que podamos festejar el entendimiento del complejo entramado que se da en la superestructura social.

Por ejemplo, (tomemos el precepto de que la teoría evolutiva de Darwin es real) si entendemos la ley de la selección natural que rige la evolución de las especies estaríamos asegurando que podemos entender a la sociedad humana a través de dicho conocimiento, sin embargo, aunque nos sirve como punto de partida, la gran complejidad que caracteriza a nuestra sociedad nos obliga a enfocar nuestros análisis en abstracciones cuyo nivel de explicación de un fenómeno sea más acorde con la sociedad que se busca entender. Es cierto que nuestra especie sigue experimentando una lucha por la supervivencia pero el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas provoca que sea modificado el principio sobre el que descansa la sociedad. Hacer un análisis mucho más elevado de lo que encontramos en la inmediatez de la base no niega la influencia que ésta tiene sobre toda la estructura y superestructura, simplemente se usan herramientas mucho más sofisticadas para entender una sociedad más compleja.

La estructura de la sociedad capitalista actual no me parece un problema o reto por conocer, haciendo un ejercicio interdisciplinario podemos dilucidar los grandes engranes estructurales de nuestra sociedad, sí es un reto entender la evolución que se da en la estructura ya que dicha evolución obedece a la realidad superestructural la cual es difícilmente inteligible.

El gran problema es entender a la superestructura y establecer su relación con la estructura, sería muy reduccionista establecer una relación directa entre el modo de producción y la superestructura. Me parece que para llegar de nuestra base material a la superestructura tenemos que caminar un largo camino, y ahí es donde veo el error de invocar a Marx para tratar de acomodarlo forzadamente a nuestra realidad actual.

¿Cómo pretender cambiar una sociedad que no entendemos más allá de su principio capitalista?

Concluyo el tema: La estructura sirve como base a la superestructura, sin embargo, eso no significa que sea entendida la realidad en ambos ámbitos (de hecho sólo permite entender la estructura en un momento histórico determinado), si no entendemos la superestructura no vamos a poder entender a profundidad la realidad que determina la supervivencia de un sistema tan contradictorio y opresivo. El entendimiento de la superestructura es una misión titánica que requiere un ejercicio interdisciplinario que se eleve más allá de la base estructural fundamental (modo de producción) 
sin llevar a cabo un análisis que ignore tal principio.

Sobre la entrada de Roberto me parece que el ejercicio de subclasificación de la clase trabajadora que facilite el entendimiento de la heterogeneidad que la caracteriza puede funcionar, sin embargo, antes de eso sería funcional entender la dialéctica que se da entre la estructura de cada país o zona geográfica con su propia superestructura. Entonces veríamos que antes de llegar a eso tenemos que entender la dialéctica internacional de clases y países.

Sobre la determinación de las ocupaciones como índices de carácter revolucionario también habría que analizar a fondo, por ejemplo, en el ámbito de la educación encontramos una total contradicción de un sistema que busca a toda costa fomentar la ignorancia y la especialización en contraposición a la misión histórica del profesor de hacer del estudiante un virtuoso ciudadano. El caso se repite cuando nos referimos a trabajadores sindicalizados de paraestatales.

Los trabajadores de nuestra época son producto de la evolución capitalista y, por tanto, su contradicción respecto al principio del sistema se ve mucho más reducida y esto se refleja en su apatía.

Insisto en que tenemos que buscar el resquicio en la superestructura que nos permita entender la supervivencia de un sistema opresivo, destructivo y contradictorio. Quizá necesitemos buscar una tendencia psicológica, fisiológica, neurológica, sociológica, etc.

Salvador Enríquez

06 de noviembre de 2011


domingo, 2 de octubre de 2011

Reflexiones idealistas-metafísicas a partir del materialismo-dialéctico.



Odio a Marx porque le dio al clavo, porque descubrió la verdad incomoda, demostró que el reino de las ideas esta sumiso al material y que las ideas no son independientes del entorno...

Nuestra idea de justicia, de libertad, de amor, están sometidas no son libres, el espíritu puro se vuelve idiota, desde el momento en que se materializa en nuestros cuerpos, 
¿Por qué el espíritu se atreve a tener ideas tan gentiles como el amor? 
Cuando sabe que no puede materializar todo lo que en su mente significa, las ideas no tienen el poder de someter lo material y esto es la base de la angustia, el conflicto eterno entre el espíritu bondadoso sublime y la materia inmutable e independiente de él, sin importar su desarrollo o avance. El espíritu se rebela se frustra, pero al final la materia domina a las ideas.

Roberto Patos. 

1 de octubre de 2011
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Evitando la empantanada reflexión sobre la irracionalidad ilógica del "algo" y la lógica racional del "nada", además de eludiendo una reflexión idealista que supusiera que la idea es antes que la materia "porque Dios tuvo la idea de crear la materia" (aunque, si Dios tuvo una idea, sería interesante preguntarse si podría pensarse que Dios es un pedazo de materia o energía, lo que concluiría que fue la materia antes de la idea) es irrefutable el hecho de que en el principio fue la materia, la cual se acomodó de tal manera que creó las condiciones para la existencia de la vida (lo cuál también me parece imposible de entender) , ésta llego a un desarrollo y complejización tal que pudo surgir la idea (entendida como "ejemplar eterno e inmutable que de cada cosa criada existe en la mente divina" [RAE]).

El animal interactúa con la realidad a través de sus sentidos, que en conjunción con una cierta conceptualización le permiten tener una visión de la realidad que usa como herramienta fundamental para la supervivencia, sin duda también le es indispensable la idea para ser cada vez más apto para la supervivencia; por ejemplo: Una cría de venado puede equivocarse y caer en una zanja al no poder entender lo que ven sus ojos pero al interactuar con la zanja aprenderá que la imagen "tal" significa zanja y eso es una idea que permanecerá en él.

El ser humano tiene una diferencia fundamental en su modo de interactuar con la realidad en comparación a los animales, es cierto que en un principio nuestras ideas eran muy similares a las de los animales ya que en ese momento todavía no se alcanzaba un grado de desarrollo de las fuerzas productivas que permitiera el desarrollo en el terreno intelectual, pero cuando los seres humanos dejaron la vida nómada y se instalaron en un territorio durante mucho tiempo comenzaron a desarrollar habilidades cada vez más efectivas para conseguir los medios necesarios de supervivencia hasta que llegó el momento en el que surgieron nuevas formas de comunicación cada vez más complejas y las preguntas fundamentales (que ya no tenían relación directa con la supervivencia) dieron origen a una especie de filosofía.

Tras el surgimiento de la filosofía y la complejización de los lenguajes se dio el cambio radical que me parece fundamental para entender el modo en el que el ser humano se relaciona con el mundo material, el humano no  creaba una simple imagen mental de lo que entendía por realidad sino que buscaba las relaciones entre los elementos que la componen, dándose así el nacimiento de un mundo intangible, llamado el mundo de las ideas.

Volviendo al tema que había sido planteado en tu reflexión de ayer, me parece que ambos estamos de acuerdo en que la materia precede a la idea. Someto a debate la siguiente idea: El devenir de la Historia humana fue determinado por una suma entre condiciones materiales e ideas y no por una sola. Lanzo al aire las preguntas siguientes: ¿Qué sería el mundo material sin el mundo de las ideas respecto a la sociedad humana? ¿No es acaso contradictorio darle la totalidad del peso al modo de producción?. Quizá en un principio era válido darle ese valor  porque todavía no había sido construida una superestructura pero tengo la sensación de que conforme se complejiza la sociedad humana y aumentan las fuerzas productivas es mucho menos determinante el mundo material --aunque sólo para aquellos humanos que viven de la esclavitud de otros-- respecto al mundo de las ideas de los pensadores.

En resumen planteo lo siguiente: En un principio la materia determinó la idea pero conforme se desarrolla la sociedad humana y las fuerzas productivas la idea logra una complejidad tal que el mundo material ya no tiene la misma capacidad de modificarla. Tan solo miremos a nuestro alrededor, ¿No es una realidad el hecho de que las personas viven en un mundo digital totalmente enajenado del mundo material y que ya poco puede influir en ellas el mundo material?

Salvador Enríquez.

2 de octubre de 2011 (¡Ni perdon ni olvido!)
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Prenociones: Estoy de acuerdo en la lógica de la nada y lo irracional que es algo (y por tanto el reto de intentar entender algo que de por si es irracional) Estoy en desacuerdo en la materia como principio de la idea aunque comprendo tu razonamiento.
1.- Idea y materia. Partamos de un punto de vista diferente de lo individual, ¿Acaso el mundo para nosotros no comenzó a existir en el momento en que logramos pensarlo? Es decir no existe hasta que nos formamos una idea de él;  y solo sabemos que existió un mundo antes tomando la idea de otros, porque claro no estuvimos ahí para poder ver si había un mundo antes de nosotros, por tanto nuestro mundo presente, pasado y futuro no son más que ideas y no materia ¿Cómo podríamos conocer el mundo (en su totalidad) partiendo de la materia? Es imposible y lo único que nos queda para conocer algo tan amplio y lo único que tenemos de principio a fin son las ideas.
2.- Sin embargo las ideas (como referí antes) están sumisas a la materia, las delimitan, nadie crea una idea totalmente nueva parte del mundo material o de ideas previas ajenas, todos los días nuestras ideas luchan con lo material, cuando no funcionan es necesario transformarlas, siendo lo materia el transformador por excelencia de las ideas, sin embargo la idea no cambia la esencia de la materia solo puede reacomodarla y sacar provecho de las propiedades que las materia ya poseía, es decir la materia es inmutable entre ella no hay dialéctica, ni cambio en sus propiedades.
3.- Las ideas poseen autonomía de aquel que las piensa, no podemos controlar nuestras ideas, ya que nos es imposible no pensarlas, creamos cientos en un día y nutrimos las que ya teníamos, nisiquiera podemos (ha voluntad) olvidarlas, no podemos por voluntad cambiar una idea que tenemos por cierta (esto solo lo hace la lucha con el mundo material) Una idea es un elemento peligroso ya que logra propagarse más rápido que una plaga y trascienden a los siglos.
4.- La complejidad de nuestro lenguaje nos permite compartir nuestras ideas, lo que nos permite tener una idea sobre la idea de otro, solo en este plano existe la dialéctica pura, el choque de ideas opuestas que engendra nueva. Contrario a tu planteamiento la idea de una idea no es menos valida que la que se obtuvo de la materia. Dado que al chocar con las ideas propias se irán raspando las asperezas de lo irreal, llegando a una idea más lógica y coherente.
5.- Del imaginario colectivo, a la velocidad a la que hoy podemos comunicarnos nos hemos generado una idea más refinada de lo que yo llamaría la realidad social, podemos compartir ideas someterlas a la dialéctica a una velocidad tal que nuestra visión del mundo se está homogeneizando, cuestionamos lo que la sociedad nos permite y aceptamos (por fe) lo que esta acepta, llegamos a las conclusiones de la mayoría, entorpeciendo esto el proceso de dialéctica y tal vez llegando a un estancamiento de las ideas.

Roberto Patos. 
03 de octubre de 2011
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Es interesante tu planteamiento número uno, el ser humano no puede relacionarse con la materia de otra manera que no sea mediante la idea en combinación con sus 5 sentidos (respecto a lo que mencionas de que tenemos la idea de una realidad pasada, presente o futura, evidentemente no hay una relación material directa), de aquí se desprende el hecho de que el conocimiento absoluto sobre la materia es imposible porque siempre se tendrá que entender a través de nuestros sentidos que como se ha comprobado son muy limitados respecto a la materia existente. 

Sin embargo el hecho de no poder entender el absoluto de algo no significa que todo lo construido bajo esa premisa sea erróneo, la parcialidad del conocimiento del hombre respecto a la materia se ve disminuido en importancia cuando lo que se hace es analizar las relaciones que tiene la materia con el hombre.

Por ejemplo, podemos asegurar que un hombre de las cavernas desconocía por completo al pedazo de materia llamado "piedra" (incluso en la actualidad no logramos comprenderla), pero lo fundamental para entender al hombre de las cavernas no será entender "piedra" sino entender qué función cumple "piedra" respecto al hombre de las cavernas y es una realidad que no se está analizando la materia como tal, lo que se está haciendo es conceptualizar el significado y relación de piedra respecto al hombre de las cavernas, en otras palabras, se utiliza la idea para entender una relación entre el hombre y la materia.

En lo planteado anteriormente me parece que he validado tu argumento, ya que es la idea el único medio por el cual podemos conocer el mundo. Aquel que busca el análisis más objetivo de la sociedad (y también de todo lo inteligible) necesariamente usará como vehículo la idea pero como camino deberá siempre elegir la referencia de lo que se entiende como materia y sus relaciones con el género humano.

Sobre el punto dos estoy totalmente de acuerdo, la materia es neutra, no evoluciona, y no es modificada por la idea (aunque podría decirse que sí es modificada por la consecuencia de la idea).

Aunque es cierto que las ideas son muy difíciles de controlar, su nacimiento no es aleatorio y obedece a una necesidad. Sobre si la voluntad puede cambiar una idea, no me parece una constante, depende de cuál es la génesis de la idea (ya sea racional, de necesidad, empírica, de perspectiva, etc.)

En el punto cinco hablas de un “refinamiento” de cierta “realidad social” (yo pienso que es la irrealidad social) para después decir que las nuevas tecnologías permiten a la dialéctica una dinámica sin precedente histórico pero al final aceptas que la dinámica del fluir de las ideas no se ha traducido en una síntesis constante sino todo lo contrario: Ahora existe un pensamiento masificado debido a la mundialización del pensamiento hegemónico.

Retomando el tema de la complejización de las ideas tú afirmas que no es menos falsa la idea de la idea que la idea misma y lo sustentas bajo el argumento de que siempre triunfará la idea más lógica y coherente (dialéctica), un argumento puramente hegeliano. Estoy de acuerdo en que la idea más lógica y coherente triunfará a largo plazo (muchas veces el largo plazo parece perpetuo y eso genera muchas dudas)  ---aunque antes de que triunfe debe triunfar la coherencia y la lógica como conceptos dominantes--. Sin embargo no por eso podemos pensar que la idea que se ha alzado por encima de sus contrarios es la más coherente y lógica, mientras exista el poder y una clase que lo detente en su beneficio las ideas más fuertes no necesariamente cumplirán con la condición dialéctica sino que serán empoderadas por ser parte medular de legitimación de la clase dominante y del sistema como tal. Entonces cabe preguntarnos ¿Cuándo se dará el momento en que se limen las asperezas y se llegue a una síntesis? A nivel universal la antítesis del pensamiento hegemónico se encuentra con un gran problema: Nunca abandona las aulas y los institutos. En la sociedad (o en la esfera pública) no existe esa lucha entre contrarios porque existe una ideología (en términos marxistas) muy sólida y empoderada por todos los medios de difusión.

No veo gran problema en vencer al pensamiento dominante en el terreno de las ideas (aunque acepto que lo fácil radica en destruirlo y evidenciarlo con todas sus contradicciones pero es muy difícil construir una teoría sin elementos deleznables, contradictorios o insostenibles) pero lo que se nos opone es un terreno de las ideas nada favorable, basado en las falacias, aforismos, eufemismos, etc. En pocas palabras: Una ideología legitimada por un aparato de dominación bestial.

Por eso aseguro que tenemos que voltear a la realidad material (desde el punto de vista de las relaciones humanas emanadas del modo de producción y de relación con la materia),  capitalizar las contradicciones como detonante y punto de quiebre del sistema –y del sistema de ideas–.

En el punto cinco hablas de un “refinamiento” de cierta “realidad social” (yo pienso que es la irrealidad social) para después decir que las nuevas tecnologías permiten a la dialéctica una dinámica sin precedente histórico pero al final aceptas que la dinámica del fluir de las ideas no se ha traducido en una síntesis constante sino todo lo contrario: Ahora existe un pensamiento masificado debido a la mundialización del pensamiento hegemónico.

Salvador Enríquez.

04 de octubre de 2011
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Conclusiones

a)     Aceptamos que es imposible entender la “realidad” o “lo material” en su totalidad y asumimos el problema filosófico que implica; pero siendo nuestro objeto la sociedad, aseguramos que no es necesario llegar al conocimiento último de la materia para entender su relación con la humanidad, ya que el elemento importante relativo a la materia (y ese elemento sí es fundamental para entender a la sociedad) será su relación con el ser humano.
b)     Entendemos que las ideas están enmarcadas en cuanto al terreno de la materia y que las primeras son reflejo de las segundas; ademas de que las ideas son el unico vehiculo para unir al sujeto con el mundo material, pero asumimos que en cuanto la materia pasa al plano ideal es modificada como si pasara por una serie de filtros.
c)     Esta serie de filtros que al final dan como resultado la ideología legitimada por un aparato de dominación, este aparato de dominación se encuentra fuertemente manipulado por la clase dominante en turno –es decir asumimos que a través de la historia ha existido una ideología para la dominación—  ha esta le es posible dominar por que controla: lo que vemos, lo que leemos, lo que escuchamos, etc. (medios de comunicación) y de esta forma imponernos una forma de conducta.
d)     Considero como prioridad desvanecer estos “filtros” del imaginario colectivo, para que entonces la relación materia-idea sea más pura, sin influencia de  los intereses de clase o al menos construir una ideología propia de la clase explotada.


                Salvador Enríquez y Roberto Patos
            29-10-11